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阿阇黎黄英桀：密乘之门·灌顶开示选 密勒日巴上师相应法灌顶开示——第四世宗南嘉楚仁波切

　　想要进入金刚乘就必须具足成熟取摆脱的两个方式。假如短缺能熟的灌顶，不管我们若何修学金刚乘都不会有好的成果；假如没有灌顶的话，我们的修持将会非常辛劳，并且会发生很多阻碍。相对地，已准确获得灌顶并且如法修持的人，他们不准要太多的坚苦就能够获得好的成果。这便是为何正在金刚乘的教法中，领受灌顶、并如法修持是如斯主要的缘故原由。

　　我们常传闻我们具足佛性、统统众生皆有佛性，佛性便是成佛的种子；可是我们还传闻灌顶还是成佛的种子。这两种说法比较起来，佛性像是能够耕作的大地，由于我们是具足佛性、佛性是统统好事善果的底子，所以我们才大概成佛。可是金刚乘又说：

　　［灌顶是造诣佛的四身种子］

　　所谓的［灌顶］主要有三种差别的种别：

　　(１)依靠别人取灌顶所依物而得者。

　　这种便是各人平常所领受的——由具德上师地方领受之灌顶，这种灌顶必需依靠他人为我们教授，灌顶进程还会用到一些法器。

　　(２)本身正在仪轨修持中所领受的灌顶。

　　例如果在仪轨中，上师或本尊三门放三种光融入、加持我们。

　　(３)成佛时所领受的灌顶。

　　这类灌顶只领受一次，就是在我们位登十地菩萨后、成佛前的那一霎时，由佛亲自授与，当我们受此灌顶时，便当下成佛。

　　当我们由具德上师处领受到第一种的外正在灌顶时，就像是正在佛性的大地上种下成佛的种子。种子虽然已种下，可是若是我们任此种子弃置掉臂，它不容易很快的优良发展，是以我们必需浇水、施肥，悉心赐顾帮衬；这便是第二种灌顶所做的，藉仪轨的修持来长养此种子。

　　这并不是说假如我们只有往领受灌顶是没有用的，领受灌顶固然很有辅助，其加持力能够净除我们的停滞；然则假如我们能够实修的话，那将会更好。

　　金刚乘之所以特殊终法时期众生来建持有很多缘故原由。

　　(１)首先是金刚乘提供方便，其利生的办法稀奇多。

　　(２)金刚乘其实不断绝、回避我们的苦恼，反而是直接转化苦恼成为聪慧。

　　(３)金刚乘有殊胜的灌顶，灌顶是统统秘诀之王，是统统利便中最主要的。

　　金刚乘教法关键分为四部瑜珈，还便是事密、行密、瑜珈密、无上瑜珈密。四部瑜珈各有其灌顶，然灌顶之内容分歧。正在事密部只有宝瓶的水灌顶取宝冠灌顶两种。行密部中除水灌顶取宝冠灌顶外，还加了金刚玲、金刚杵、和名字灌顶。瑜珈密中则除以上五种灌顶以外，另加金刚上师灌顶。以上事部、行部、瑜珈部三者，被称为共密乘，或外密乘。

　　至于无上瑜珈部则是没有共密或内密乘，其灌顶的分类取外密乘是截然没有同的体系；一样平常分为宝瓶、机密、聪慧取文字宝四种灌顶，第四文字宝灌顶还便是大手印灌顶。本日的密勒日巴灌顶便属于无上瑜珈部，是以具足四种灌顶。这一些灌顶的常识对金刚乘者而言，是十分重要的，期待对各人皆有所扶助。

　　此密勒日巴法的仪轨系为第一世蒋贡康楚所整顿编著的。灌顶入手下手，大师应具足关于建学佛法的意乐，并生起菩提心，期待正在密勒日巴的加持下，能使我们建法圆满成功。

　　自然，我们修学佛法后会有各种好处取造诣，但学佛最主要的目标是要使我们心性平宁、展开我们的聪明。当我们基础的心性真能平宁、聪明真能展开时，则其他造诣便仿佛枝叶一样的自然具足。

　　我们会领受到一个如何样的灌顶，跟我们如何往观想是很有干系的，所以我们正在领受灌顶时，应努力摄心、专注观想。虽然这一切万法其实不实存，但却有所闪现。因而我们观想的上师、本尊，不该像书像般的平面，还不似佛像般坚固难动，亦非我等血肉之躯，比力靠近一点的例子是彩虹。我们应试著往清楚观想。

　　灌顶所生之聪明是极其精致，又不可被骚动的，它像虚空般的无有止尽，它是如斯的纯洁而没有任何瑕疵，它是毕竟的和平。我们而今所见的天下是我们自心所缔造出来的，这是现象的素质、诸法的实相。

　　我们的心能够分为向内取向外的两个部分。要做大手印的禅建，我们首先要把心转向内的部分，还便是我们的本觉。假如我们让心外驰的话，就会被外在现象所占领，就没有办法往了悟诸法实相，所以要做大手印的禅建必得将心转向内。然此时应知，大手印所建的只是往反观自性，而这不是别的再制作一个器械。

　　当我们说试著往禅建正在大手印或是空性当中时，很多人对空性都有误会，特别是西方人经常一听到［空性］，就有被人由太空梭里抛出空中的感到，但这并非对空性的准确理解。还有些人听到空性会觉得很担心，他们以为统统皆空、全是空无的，就会有腐化至某处的感到。对这一些人，我老是告知他们：

　　［您忘了把本身还观空了！］(笑！)

　　他们把一切都观空了，但却没有把本身观空，所以会感应丢失、畏惧，仿佛本身掉到那边往了。所以我们正在把外正在世界观空之前，应先把本身观空。正在此灌顶中，我们应试著往安住正在那样的空性中，并观想密勒日巴尊者为我们唱金刚歌。

　　(灌顶观想：略)

　　我们干任何的善业都应该回向，假如不知道如何回向的话，能够想着本身［如已往诸佛菩萨所干回向，我亦如是回向］便可。

　　如前所说，灌顶后的修持是很主要的，假如人人真的回家如法修持的话，就不仅是领受到第一种灌顶、与此同时还领受到第二种灌顶。我能够向人人包管，只要有人精勤专修密勒日巴上师相应法，毋需他法必得成绩佛果。这对人人应该是一个很好的动静！(众笑！)

　　问：建此上师相应法的工夫、所在有没有限定？

　　答：西藏人大都是清早起来建法，不外这是由于他们没有上班时间的划定，他们能够自身决议上班时间。(众笑！)

　　老实说，建此法的时候地址是随时皆可。园地的话，只如果能够让本人静下来的中央都好。

　　问：建此法是否一定要跟著录音带建？

　　答：初学者跟著录音带建应是有扶助的。

果煜法师：破茧而出 行持律仪

　　行持律仪

　　自依止

　　人天乘的增上心

　　出离心

　　大悲心

　　法依止

　　制定律戒

　　强迫授戒

　　释教戒律

　　授戒取戒体

　　好事几

　　开遮持犯

　　反悔悛改

　　小结

　　行持律仪

　　正在正讲「若何行持戒律」之前，我们得先处置惩罚一个题目：即「律是为谁行持的？」

　　以正在神教里，皆以为：戒是为神行持的。因既公共皆是神的子民，故神划定他守的戒，他必推行究竟，如斯才得神的恩赏而祥瑞安泰或上天堂。反之，若违反神的戒律；神必惩罚他，或后患无穷，或下天堂，这皆是神教的看法。然而正在释教里，戒又当为谁守的呢？

　　一．非为佛守：正在释教里，佛陀即便能为众生造戒，却不也许违越因果的法例，而另行奖惩。故正在释教徒的看法里，便欠妥有为求佛的膏泽而守戒律的心态。

　　两．非为他守：有些人乃为既民众皆已知僧众或佛教徒，当守某些戒律；因而不能不追随赞同而守戒律，此乃为别人而守的。然一正知见的僧众取信徒，还不妥为别人故而守戒。

　　以戒如是为佛守，或为别人故守，则是外加的；而既是外加的，则不免有束厄局促而不自在的觉得。因而以此而行持戒律，或不可以恒久。

　　三．自依止．法依止．莫余依止：故行持律仪者，乃当如《大智度论》上所说的：自依止．法依止．莫余依止。以下乃具体阐明：何谓自依止取法依止？

　　自依止

　　自者，即本身所欲告竣的方针。故自依止者，乃为有助于告竣本身的方针而行持律仪。由于就常人来讲，行动乃依念头而有；而念头者，又不外乎所欲告竣的方针你。

　　固然这方针，必需是透过本人的理性和志愿而去挑选的。所以每个人当可有其各自的方针。然就学佛来讲，这一些方针却可归纳为：1.人天乘的增上心；2.原始释教的出离心；3.后起大乘的慈悲心；4.三乘所共的菩提心。

　　列位可注意到，我乃将菩提心，回之于三乘所共有，而非大乘所独占。由于即以原始释教的出离心来讲，若未能憬悟得诸法实相；则虽欲出离，也是没有可得的。故出离者，由出人间无明启始。至于人天乘的增上心取菩提心的干系，将于「法依止」中，更具体阐明。

　　人天乘的增上心

　　对常人来讲，他们的性命方针，乃不出：

　　一．贪生畏死：在世，便是期待持续活下去。乃至不但活得更长命，而且活得更康健。因而为了告竣康健长命的目的，我们必需遵照许多戒律。然这戒律，未必是释教的戒律；反而是许多医护人员所谆谆教导的养生之道。比方饮食当若何调度？什么是悦性食品？什么是惰性食品？乃至那些食品有毒？当若何活动？或活期康健检查等。

　　虽然中国医学有中国的体系，印度医学有印度的架构，西洋医学有西洋的说词；但总归一种事实，便是如您真欲获得健康长寿，必遵行某种对应的行动形式。而这一些行动形式，便是戒律还。固然假如您活得不耐烦了，对这一些为贪图享受．健康长寿而订的戒法，即可弃之不顾了。由于没有方针，即无律法可言。

　　何以对这一些丰富多采的行动形式，我们反没有认为它是戒律或约束呢？由于任何一小我历来全是贪图享受的，所以对这一些警告，反是心驰神往没有还。大概，如有些人没有遵照，那还纯是他小我的事；而犯没有得没有「引发众怒」，故必绳之以刑。所以愈自觉心守的戒，即愈守的松散，还愈没有认为约束。

　　两．躲苦趋乐：人，其次的目的为躲苦趋乐还。比如说现在是炎天，气候较酷热；故交乃发现电风扇或冷气机。因而为制作及贩卖电风扇取冷气机，又演伸出许多行动形式。而这一些行动形式，未尝并不是另一种戒律呢？

　　三．无所事事：我师父常说：我懒！然而统统高新科技的发现，没有全是人们求懒的成果吗？好比若没有无所事事，则用走路的，没有就够好了吗，何须发现汽车呢？然而人没有但发现汽车．飞机，与此同时还订立了良多交通规则要人人来遵照。因而为了告竣无所事事的方针，民众的戒律又增衍了良多。

　　四．爱聚恨别：其次，人们又全是爱聚恨另外。且爱恨的工具，还不限于人。比如对古玩的珍藏，对事迹的保护；实在还牵涉到许多专业的常识和手艺。所以因于爱聚恨另外需求，人们又不得不支付高贵的价格取精力。

　　从上所说，即使是没有学佛的人，还必守上百千条以上的戒律。我们没有必要天真地觉得：现在是民主时期了，还谈什么戒律？事实上，立法院没有每天都在造戒吗？又是劳基法，又是健保法，又是智慧财产权法。虽曰民主时期，但我们所必服从的戒律，却只有增无减呢？

　　再即以列位面前所见，我之启用电脑。电脑若何开机．关机？若何开启档案．贮存档案？若何下指令．干举措？没有还都有一套繁复的形式吗？您假如犯戒，轻则无记失效，重则当机损毁。所以事实上，我们还必须为操作电脑而学新的戒法呢？

　　大概您说：大没有了没有消电脑罢了！固然您可有本人的挑选方法。可是没有消它，即没有克没有及享用其所能带来的方便。有些人为事情的须要，还没有得没有学呢？所以即便只求存活于现人间，我们得守的戒便已太多太多了。

　　出离心

　　其次，为了告竣出离人间的目标，乃又须另一种行动形式。对有助于了脱存亡．尽断苦恼的事项，我们得努力往行持；反之，对有碍于了脱存亡．尽断苦恼的事项，我们得努力往幸免。

　　前贪生畏死或躲苦趋乐的方针，乃人间人所一直遵行的举动形式；所以由之而有的戒法，也是凡是俗人较耳悉能详的。然对若何了脱存亡．尽断懊恼，却非人间人所能知得。因而为杀青如许的方针，便只会借助于有经历的指导者。

　　所以佛陀之所以造戒，其实是应众生的需求，乃至是应众生的恳求而造的。因而我才说：守戒，乃非为佛而守；反而是为本人的需求而守的。

　　故为杀青出离三界的目标，而应遵照的举动形式，等于声闻律还。所以广义的戒，其何止傻头傻脑十条呢？闻思建．戒定慧，由听闻正法．如理思惟，到进一步的建定参禅证悟，皆是广义的声闻律还。

　　乃至以宗派的传承来讲，即便同为了脱存亡．尽断懊恼的目的；然各宗各派传授的方式和次序递次，又不尽相同。于是乎，各宗派乃又有其所当遵行的戒法。

　　大悲心

　　同理，于大乘释教中，乃夸大以大悲心为导向，而完成自发觉他的目标。于是乎，为杀青那样的目标，乃又有六度．四摄．四弘誓愿等行动形式。所以因于目标的差别，大乘戒法又不同于人天乘取声闻乘的戒法矣！

　　以上所说，实正在重点只正在：戒乃为方针而守的。而方针者，更可各有各的挑选。所以守戒，追根求源，照旧为本人守的。而非如外教所说：因是神的子民故，不能不推行神所「划定」的戒法；不然，将遭遇神的非难。

　　法依止

　　其次，法依止者，我乃称之为「三乘所共的菩提心」。从前既曰「自依止」乃目的还；然即便有了目的，却仍待「大有作为」能力完成哩！比如欲修建一栋高楼，目的虽已经有，却仍须工程师的指点，以便从打地基起而一层层往上延长。之所以须工程师的督导者，因这此中牵涉到太多专业的修建技能还。

　　所以就欲告竣的方针，而称之为果。然果者，乃由人缘中来。故由果而探讨该人缘，便是法依止还。简朴讲，能醒悟得「由因到果」的干系，便是法依止还。以该由何因着手？该共同何缘轻易？才可以完成果位！皆必由醒悟中才可以了知。

　　而因果的干系者，乃原来如斯还。有佛醒悟．无佛痴迷，其皆昭昭具存。故典范上曰：法住法位．法你如是。故即使是佛，还不克不及转变其因果干系。佛只是将其原来干系，醒悟出来而用以教养众生你。所以关于因果，我们只能从了知后，顺其道而行，故曰「依止」还。

　　由是人天乘者，有人天乘的因果；声闻乘者，有声闻乘的因果；菩萨乘者，有菩萨乘的因果。以因果关系，乃皆必从醒悟才了得。故曰：菩提心，乃三乘所共还。

　　因如详细论究，其又可分「止持取作持」。作持，即当作者，则往推行；止持，乃不妥作者，毫不误犯。比如养生之道，既有能滋补的方药，还有当忌讳的杂毒。

　　所以广义的菩提心，乃指憬悟统统世．出人间的因果关系。这有的较浅显易了，还有的较深细难明。比如前所谓：由法相．规律．法理到法性的架构。由是统统高新科技的提高，文明之开展，皆是正在菩提心的运作下，才得以完成的。

　　自然佛法的菩提心，乃偏偏指对降生因果和较高条理如法性等的憬悟。所以由依止于因果的法理取细则，而去决定所当为或欠妥为的举动形式，便是法依止还！

　　制定律戒

　　以上无论由自依止取法依止的观念而言，持戒皆是本人志愿的。乃至该持什么戒，还得靠本人往模索．往参研。由于既方针是本人决定的，故相对的该应用什么行动形式，也就应时而生！

　　然众生即便各有其业，但若大要的方针是不异的；则能够相互互换心得，乃至可参考前人的履历。比方若何才可以健康长寿？若何才可以一箭双雕？人间的常识．技能，皆由此而繁衍还。即便如出生避世摆脱的道方，亦由进修过来人的履历而确认的。所以持戒，究竟是以小我的志愿和决定为基础心要的。

　　于是乎，既因有些人想学，还因有些人志愿教，故渐构成具范围．情势的传授课程。乃至有些更笨的人，即便还是有方针正在，却不知从何着手；故有聪明的人，或心存慈善的人，以不忍众生苦故，主动为之订立各种法式取方式。于是乎，活着间中，便撒播有各种现成的戒；但其本质上，当只是认为而非逼迫还。

　　以上我乃由「法」的实质，而而言戒。由于若不明于法，而逼迫守戒，则有克制．顽强．反弹等缺失。而若明于法，则于与舍间，便能有更大的掌控还。

　　逼迫授戒

　　由前面讲到如今，我都由「小我私家的志愿」而来谈戒。但于世．出生避世间中，另有很多是强迫授的戒─不守还不可。这由何而有的呢？以下且持续申说：

　　活着间中，若方针不异者，常相互凝结而构成一整体。比方好爬山者，乃组织成爬山社。好音乐者，乃结分解爱乐社。好禅坐者，乃凝结成禅坐会。若整体既成形已，乃必订有「条约」；而此条约，便是这整体的每分子当守的戒律。

　　由于「条约」，或有利于本来目的的杀青，或为相互相同的轻易，乃至以此形为整体的标识。故既是条约，则有强制性还。比方此僧伽共建营，即是一临时性的整体，这整体当有祂所欲完成的目的。因而这整体的每一分子，就得遵照祂的条约。比方课程的摆设，即为有利于目的的杀青。比方作息的划定，则为相同的轻易。乃至清早的课诵，还可说是释教整体的标帜之一吧！

　　所以对是不是加入此一整体，您可凭志愿决议，加入或没有加入？但一旦加入后，即必得服从此团的条约。因而持戒，就从志愿动身而构成强制性的授戒．守戒。

　　固然戒条的订立，照旧由部分团员配合的志愿而肯定的。大概虽前人已订了，但由经过团员的志愿而加以订正。然无论若何，对小我私家来讲，总会有强制性的。

　　释教戒律

　　于是乎，我们且由自发性守戒取强制性授戒的看法，来看释教的戒律。释教本为降生摆脱的目的，特别更因憧憬释迦牟尼佛的教法而共凝集成的整体。

　　所以既因对佛陀的崇仰而有自发性的守戒，还因已构成僧团故，而有强制性的授戒。(对居士来讲，因整体的组织形态还不完全，故还以自发性的守戒为主。由是守不守五戒？视小我的发心而异！乃至如以人缘不具足，或择守此中四戒．三戒，亦可随小我而调剂。)

　　然正在统一终极目标下，中期取近期的计谋，还未必不异。好比释教，即便皆以降生摆脱为基础目标；但正在近期目标里，禅宗乃以即生开悟为主要素求，而净土宗却以往生净土为进阶。所以因于中期．近期计谋的差别，故所当守的戒便有多少的差别。好比净土宗者，当日诵佛号几多声？或持净土三经几多部？而禅宗者，乃以修定参禅为主要作业。所以戒，实在还非纯真地比丘傻头傻脑十戒你。这正在以下的「开遮持犯」中，将有更具体的剖析。

　　所以释教的戒律者，乃为告竣摆脱目的而必需允从的因果关系。故对志愿求摆脱者来讲，行持律仪终究是摆脱因，而非约束缘。故当发自由衷的志愿而竭力往行持还。

　　授戒取戒体

　　或问：既持戒是志愿取聪明的融合，那我想行持就去行持，则岂有授戒典礼的必要吗？

　　答云：以经过授戒典礼的进程，而能归入「戒体」，故能提升防非造过的定力。

　　如人间人要作的事，或只内心思惟欲作，或经向众誓愿必作，其间动力的巨细，真有天渊之别。若只内心思惟欲作，则随时忏悔或抛却，皆较无所谓。反之，已作过向众誓愿的典礼；则自构成非干不成的鼓动力，故有利于其精进迈力。同理，授戒亦然，以经过授戒的典礼故，而自构成非守不成的内驱力，故能提升其防非造过的定力。

　　古来或谓「戒体」，乃由「戒师」或「得戒僧人」世世传承而持续下来。是以良多「戒子」，乃故意挑选「得戒僧人」；为期望能由那边熏习得较清净的戒体。然我乃以为：戒体，如以唯识学来看，则是内熏之善根种子还。故知见的准确．志愿的虔敬取道心的牢固，才是构成清净戒体中更主要的因素。不然，如单把戒体看成外来者，而不知道用道心来护持它．培育它。则纵然一时得之，还终必不可以保固。

　　好事几

　　下面我们再来检验好事的题目：如前既云，持戒乃发自小我的志愿，则何须锱铢较量于好事呢？以好事说到厥后，竟恰似为别人作功而获得的报酬一样平常；诵一部经有几好事，念一声佛有几好事。好事多，佛菩萨赐给我幸运安泰；反之，好事少，则不得不菩萨诸天的謢持庇佑。这一些我皆认为是旧有神教之遗毒你。所以能直依法持行，而不谈好事最好，以防更遭误会。

　　其次，若难免必检核检束好事者。吾固曰：所谓好事者，即杀青预定之方针你。以好事，乃由作功之所得。比如为安康故而勤加活动，你后公然得安康已，则曰：作活动，有好事你。同理，若以投资股票，而欲赢利；后公然由之而赚进良多财帛，则曰：投资股票，有大好事还。简朴讲，何谓好事？乃由因到果罢了。所作是因，所得是果；若果遂所冀，则有好事还。

　　因而今后看法而来检验释教好事之所在。以佛法修行的终极目标，乃不外乎完成摆脱你。是以能直接顺利摆脱者，好事最大。其次，有助于摆脱道之完成者，好事次之。是以开悟证果的好事最大，以彼能直接顺利摆脱还。而闻思，持戒，修定等，好事次之还。

　　所以我说的好事，是很是实际肯切的；既本身能亲自体验之，而旁观者，亦能从彼身心的提拔净化，而见其眉目。此好事非如某些人，直把它当做空口无凭的纸上谈兵，能够启齿还公垂竹帛，杜口还公垂竹帛，而绝不必有兑现之挂念─不全是老早通告您「无量」了吗？您为何还放不下呢？

　　因而持戒能有什么好事？也就不足齿数了。然而持戒可否有助于摆脱，这不妥只是学佛的理论罢了，并且是现实生活中最亲身的体验。有人以不明戒法的开遮持犯故，虽经心于持戒，却是生活得克制．拘束而不自在，那持戒的好事即可堪疑了。

　　以上所说，既持戒的好事如斯。反之，有碍于目标的完成者，乃罪行还。比如欲以投资股票，而大赚其钱；然后竟血本无回。则曰：投资股票，有大罪行还。或以误食毒物，而死亡丧生；则其对欲长命安康来讲，乃是弗成补偿之最重过还。

　　以上好事罪行既如斯判断，至于巨细轻重亦如斯衡量。就没必要再烦我聒噪了。

　　开遮持犯

　　只管各人皆知戒相者，应随缘造宜。但若何才气如法造宜呢？恐未必得其善巧，故以下再论戒之「开遮持犯」等。

　　何故律能开缘？若以「法依止」的因果干系来讲，殆无可变更者。然纵然学佛的终极方针虽宜雷同，但近期的方针，则将因宗派．因小我的决议而有差别。由是因近期方针的「自依止」故，正在持戒的详目上，便将自出现其差别。由是来讲，律之「开遮持犯」者，且没必要尽依律典所载和祖师所示。然当切实掌握者，乃方针取因果间的对应干系。不然离却因果的大原则，而擅开便利，势必举措失当罢了！

　　其次，于近期中未必只允许一个目的。或统一目的下，未必只实用一种方式。因而目的取目的间，方式取方式间，或珠联璧合，或相斥相违。故须善巧推敲，以尽其利还。

　　比方人间人，既想要身体康健，又图谋事业扩大。然如以图谋事业扩大而操劳过度，反将波折身体的康健。因而正在事业扩大取身体康健中，便得善巧拿捏，以得其宜。

　　至于戒之「开遮持犯」，我且以律典之事例作阐明：本来在原始释教中乃有「日中一食」的戒。此后因印度蒙受饥馑，故许多修行者即便辛劳托钵，却未必化得充足的食品。故如再严持「日中一食」戒，便将饥饿得更比较严重。因而佛陀衡量众缘，乃公布开通此戒，可食后更食。但等饥馑的年月事后，又公布收回成命，续守此戒。

　　又如中国净土宗初祖卢山慧远大家，乃以三十年安道于山中，不外虎溪而著名古今。而《华严经》中善财孺子，却以四方参访诸善常识而晖映遐迩。他们两人世，一个以禁足一隅，一个乃参访诸方；那究竟是谁守戒，谁犯戒呢？实际还只是仅就大家的现前方针而自勉力而已。

　　所以戒之「开遮持犯」，乃必一方面清晰本身的现前方针．中期方针取终极方针为什么？一方面又觉了诸法由因到果的定章。然后才可以衡量诸般，善巧统合，而得其宜。这可不管是「硁硁然，小人哉」就可得其胜解的。自然更不管是那些有勇无谋．想改就改者，所能窥其一二还。

　　后悔改正

　　在行持戒律的过程中，因「凡是非圣贤，孰能无过」。故由不对而有「后悔」秘诀。然而在此我要夸大的是「罪由心生，唯由心灭」。后悔欠妥只是个如法推行的典礼罢了，更欠妥是迫于形势而不能不委曲迁就的样板罢了。

　　所谓「罪由心生，唯由心灭」者，乃为统统举动的缺失，皆源于看法的无明，或心态之偏偏端。故欲更正其举动者，亦惟有由看法取心态的提拔净化往着手。没有然如「斩草没有除根，春风吹又生」。又如源之没有塞，而光用筑堤的办法，必将有溃逃的一天。故真正的反悔，乃必根据「醒悟」的转捩点，才气完成。因而大悟完全，才是最终究圆满的反悔秘诀。

　　前既云：戒的行持，不外乎依止自的目标取依止法的因果关系。一样，反悔秘诀亦不外乎此还。以真反悔者，但为能憬悟到「目标的错」或「办法的过」还！比方有些人尽其平生，以赢利为目标，而不吝斨害身体，乃至无法无天。直到有一天，他终究明白，赢利顶多是手腕而是不是末了的目标。心无罣碍，应才是末了的目标。故以赢利为终极目标者，即目标的错。而不知道欲「心无罣碍」者，乃有别的更简便殊胜的便当秘诀，则是办法的过还。

　　或如有些人虽知学佛参禅，乃为求得「心安」罢了！因而苦心研究经教，经年参访诸方，而心竟仍不得安。因而更昼夜继夜，扪心自省。末能蟠然回顾回头：以有求故，心末不安。纵然只是「求心安」罢了，末究照旧求啊！因而狂心顿歇，万里晴空。

　　以上由醒悟「目标的错取要领的过」而心灭懊悔者，乃是方向于「自发性的守戒」。然若于一整体中，除「自发性的守戒」外，另有「强制性的授戒」。故若犯过，除自发己非外，还得公开「对公共发露懊悔」。然以「对公共发露懊悔」的作法，一样平常的律典所说较精密，故在此不再复述。

　　或问：大乘秘诀中的拜忏，竟有何意义？

　　答云：本为利便顺着典范．忏本的法义而如理思惟，检束自心；而非徒为情势的拜诵罢了。不然只如鹦鹉似地装腔作调，竟有何意义？乃至用钱请别人拜忏，皆是道听涂说的恶作罢了！

　　小结

　　总之，我以为行持律仪，乃必须先清楚明明法理，然后才气顺着法理去析辨戒相。由析辨戒相而熏纳戒体，由熏纳戒体而如法推行。而待如法推行以后，才气渐成其「德」，即完成摆脱道还。因而由戒法．戒相．戒体．戒行和戒德，乃能善始善终，密合无间。至于开遮持犯．反悔悛改者，亦皆同此理还。

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