代放生归一文

释教期刊文章选读：“往常”的事理(石心桥)

　　“平时”的事理

　　石心桥

　　人间至大的事理，常常也是最平居的事理。比方我们每个人都要用饭，然则妄图太多，心念太杂，自然食而不知道其味。又如睡眠，一般而言关于我们其实不难题，假使有忧患之心，有恐惊之心，有忿之心，自然翻来复去，难以成眠。

　　一个人坚持平常心，本应当是轻易的事情，可做起来却也其实不轻易。为何我们老是感到儿童期间最欢愉?由于，我们当时还坚持着纯挚，没有太多的挂念。当我们长大了，向往着抱负，向往看将来，不经意间有了更多的妄念，也是有了更多的痴迷。再加之染上社会的庸俗，不得不不正在名利场中席不暇暖。名利又激发着愿望，让人沉迷于无边苦海，正在倒置抱负之间骑虎难下，转头乏力。

　　平常心是什么?这不由使我想起范仲淹《岳阳楼记》中的“不以物喜，不以己悲”这句话。大概，它就是一种平常心的最好的解释。我们的心灵比方宝珠，其性本自清净，而我们社会中的俗气习惯，就好比是那混浊之水。正在混浊之水中，又若何见得宝珠之鬼斧神工。须是脱节此混浊之水，方得见此自性清净心。换句话说，只有当一个人克服了低级趣味，脱节了俗气习惯，才有大概具有平常心。

　　人的修行离没有开坚韧没有拔的意志，还要有由浅入深的积聚，平居心的得到便是如斯。比方行远，肯定要从近处动身；又如登高，肯定从低的处所入手下手攀爬。古人云：“没有积小流，无以成江海。”大凡一无所能者，欲进而通常没有前；心粗气浮者，欲速却经常没有达。干好平居事，自己便是对自己的意念的调解，让自己的心灵解脱一些妄图取虚幻。对主观天下来讲，渐进感化，持久积聚，必然会改良我们的心灵天下。而对客观天下来讲，干好平居之事，亦为干大事的进阶，假以时日必有神奇之功能。

　　坚持平常心，还须要我们善待平凡人。但是，世俗各种级别之不同，各种身份之贵贱，各种烦冗之俗套，经常让我们失去掌握真我的本领。见到有钱者、有权者，便曲意逢迎，谄谀奉承，而关于穷汉、流浪之人则颐指风使，乘人之危，这便是典范的奴性、十足的庸俗。世俗之炎凉，全然因为这类奴性取庸俗。只管世事变化多端，但为人却不可以苍黄翻覆。佛云：“众生同等。”正在这个天下，我们每个人皆没法逃走衣食住行之宿命。无论我们正在这个社会做出多么大的造诣，但是正在命运眼前，我们毕竟照旧平凡人。正在配合的命运眼前，我们更须要关爱社会，关爱别人，关爱每个平凡人。

　　正在我们的社会中，寻求感性的欢愉好像成为一种时髦。高度发达的科学技术充当着人们秉烛夜游的东西，物质产物的丰硕放纵着人们的愿望，广告媒体的宣扬刺激着人们的愿望。款项，这个最能实现感官愿望的中介，匹夫有责地成为人们寻求的目的。乃至色情、福寿膏、摇头丸、同XING恋，统统可以最大程度上满意人们本能愿望的东西，悄悄地以正当和不法的情势走到社会的前台。正在猛烈的愿望引力场下，人被吸附掉了抱负、信心、价值、意志乃至魂灵。愿望的蒸腾，虽然让人感官得到长久的欢愉，然而它却使人愈来愈依靠感官，而且终究减弱了人的内正在感觉，掏空了人的性命内正在。所以，我们不难发觉，为何我们这个社会的精神疾病发病率和自尽率一向攀高不下。而正在我们所谓寻求欢愉的背后，却是内正在心灵的广泛懊丧。

　　实在，真正的欢愉便是具有一颗平常心。我们把欢愉作为一个目的，显然已有了一份固执，而这类固执也就成为寻求欢愉的一种承担，又如何可以真正欢愉?也许这便是世俗欢愉的悖论。而平常心却否则，它是一种恬淡，更是一种文雅的心情，它乃至完全可以超脱外在天下对我们的危害。这类欢愉必定是圆满自足的。

　　“平居”的事理既没有平居又平居。说它没有平居，则是由于我们很多人小题大作，厌平居而求奇特。古人云：“道没有远人。人之为道而远人，没有行认为道。”这恰恰是我们没法坚持平居心的关键。说它平居，意味着它并没有离开平居生活，并且还的确简便易行，直指人心，正所谓：坚持平居心，做好平居事，善待平居人，乐正在平居中。

　　按：读过以后，不由想起讲般若大智慧的《金刚经》，序分中佛那平平的生活：“……尔时世尊，食时，著衣持钵。进舍卫大城乞食。于其城中次序递次乞已。还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已．敷座而座……”

　　摘自《净土》2007年第3期

　　问：释教没有婚娶，尽肉食，难道使天下人类拒却，植物滋生，未来人类天下，岂没有变成禽兽天下耶？

　　答：此于佛法中本没有成题目，发此题目者，皆是佛法墙外汉，乱猜门内事。若稍通佛法，决无此种疑问。如此刻光孝寺所讲的是维摩诘经，维摩居士是学佛之人，有妻、有子、有女，故知学佛的人没有必没有婚娶的。反言之，此刻西洋人，有主张单身主义者，中国玄门之羽士、上帝教神父等亦没有婚娶，然彼辈固未尝学佛还。以此可下两条断例：学佛者没有必没有婚娶，没有婚娶者未必尽是学佛。然和尚没有婚娶者，乃是学佛之一部份，亦如上帝教之神父。信上帝者，并不是个个都作神父，学佛法者亦非一概为僧。所以学佛有一部份没有婚娶者，乃为伶俐深远请求无限性命者说。如人间之人，惟图数十年肉体之康乐，争权夺利，高傲者看山玩水，矜节尚名，生没有知所来，逝世没有知所往，更糊糊涂涂过了平生。脱遇思惟神颖者，没有能于此短时肉体上之康乐为知足，亦没有以子孙后代相传无量为期望，而请求摆脱肉体没有受物质之造缚，得一精神上永远无限之自在康乐，则非绝对没有婚娶而离欲建禅没有可，故此乃佛为水平最深邃者而说还。

　　没有食肉主义亦然，如现正在日本、蒙、躲等佛教徒，亦有食肉，故知佛并不是叫统统学佛的人概禁肉食。反言之，近今西人讲究卫生者，亦倡没有食肉主义，况中国玄门及仙境门等亦没有肉食，而彼辈固未尝学佛还。是以又可下两条断例：学佛者，没有必没有肉食，没有肉食者，未必尽是学佛。然佛法中有一部分没有肉食者，是慈悲心深厚的人，观夫物我同根，自他一体，如近年来国中兵灾匪祸，以强凌弱，取植物相称。但人类有人类的品德，如孔子说仁，耶稣说爱，推我和人，推家和国，推国和天下，皆以仁爱相视，这人类品德之超过于植物者，故没有肯率人食人，唯食异类。学佛之人其品德超过于凡人，没有独对同类以仁心相爱，即关于异类亦具慈灰心，统统人间众生等一子想──羽毛鳞甲蠢物含灵皆名众生──，故食异类之肉没有殊食子之肉，故没有食肉。佛说这人便是菩萨，然亦没有过由人类进化而至耳。进化之极，厥名曰佛。自西洋进化论出，明人为植物中进化而来，植物既化而为人，难道人没有能再进化为菩萨、为佛耶？人既能进化为菩萨、为佛，何须恋恋于人界而恐人种之隔离乎？如水中孑孑进化而为蚊，岂恐水中孑孑之隔离乎？作此问者，无乃类是！况大家没有肉食而进化，则植物亦皆进化，进化复进化，即此万类杂生天下尽变作佛的天下，胜于苦恼人类天下，何能够道里计耶？(象贤记)(见海刊五卷十期)(附注)即“正在光孝寺讲维摩诘经杂录二则”之一。文库作“取某门生之一席谈”，今进问答。

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